(Piano popolare 21 – Assemblea generale – Rajabhat Institute, Bangkok – 22-23 giugno 2002)
Globalizzazione neo-liberale e Alleanza popolare – Muto Ichiyo
Come tutti noi conveniamo, l’alleanza del popolo è stata il concetto chiave dei processi PP21 che abbiamo lanciato a Minamata nel 1989. Ma mi sembra che di questo principio non abbiamo mai discusso a fondo, anche se lo abbiamo utilizzato ogni volta che ci siamo riuniti.
A Minamata, abbiamo sottolineato che i centri di potere globale erano stati costituiti imponendo con i loro progetti globali conseguenze distruttive per la maggior parte delle persone, dell’ambiente e delle culture, in nome del mitico “sviluppo”. Pochi anni dopo, questi progetti globali vennero ampiamente riconosciuti quali obiettivi per un regime di globalizzazione neo-liberista. Nel decennio successivo, l’OMC venne alla luce, la Guerra Fredda finì, l’Unione Sovietica, principale avversario ideologico e geopolitico dell’America scomparve e gli Stati Uniti d’America divennero l’unica superpotenza mondiale. Ben presto gli Stati Uniti decisero di stabilire il proprio “dominio a spettro completo” sulla società globale. Questo è quello che è successo negli anni ’90.
L’incidente dell’11 settembre 2001 ha dato un tocco finale a questo processo, incoraggiando gli Stati Uniti ad avventurarsi a lanciare il “mondo intero”, in quella che può essere definita come “guerra imperialista americana” al grido di battaglia “anti-terrorismo”. L’alleanza antiterrorismo, formata dalla spaventosa e arrogante minaccia “o con noi” o “con i terroristi”, è arrivata ad abbracciare la maggior parte degli stati nazionali che ritengono che una propria partecipazione li avvantaggierebbe nei loro rispettivi meri interessi soggettivi in vari modi. La situazione post-11 settembre, evidenzia con chiarezza che ciò che affrontiamo oggi non è una fase transitoria della storia, evocata dai capricci e dalla follia di un presidente americano, ma un rinnovato terreno storico che di memoria orwelliano: la Guerra è Pace, la Libertà è Sottomissione e l’Ignoranza è Potere. L’idea di PP21, quale alleanza delle persone, è ancora pertinente su un terreno come questo e può essere ancora la nostra fonte di speranza, quale costruzione di alleanza fra le persone del globo?
Persone globali che esercitano una governance globale
Va ricordato che in Minamata abbiamo posto “l’alleanza della gente” non solo come coalizione di “movimenti popolari” e delle ONG, ma quale “popolo globale” che si costituisce in “organismo sovrano” per esercitare la “democrazia globale”. In Minamata abbiamo descritto la “governance globale” quale “democrazia partecipativa transfrontaliera”. In Tailandia, nel 1992, l’impegno di Rajchadamnoen che abbiamo adottato diceva: “Alleanza di speranza, vale a dire, “Potere del popolo globale” che dovrà affrontare e contenere i “poteri forti” di questo mondo “ingiusto e iniquo”.
Il punto di partenza, tuttavia, era che un tale “popolo” come “ente sovrano”, effettivamente era ancora inesistente. Come è stato sottolineato a Minamata, questo “popolo” è “diviso in vari gruppi, posizionati in modo diverso nelle diverse strutture gerarchiche globali, diviso per genere, confini etnici, religiosi, geografici, di classe, culturali e nazionali”, e al contempo le identità delle persone non sono statiche, ma dinamicamente in continuo cambiamento, nel sovrapporsi e interagire reciprocamente, “gruppi, comunque, per lo più costretti a vivere insieme, in condizioni loro imposte”. Abbiamo detto che “il capitale globale”, sostenuto dagli stati, sta organizzando tutti questi gruppi in un sistema di divisione del lavoro internazionale e gerarchico e che quest’ordine è lodato e enfatizzato quale mondo dell’interdipendenza globale. Ma è un’interdipendenza imposta al popolo, permeata di ostilità e divisione. Il sistema dominante si perpetua organizzando la divisione interna e ponendo il gruppo di un popolo contro un altro. Avevamo in mente sciovinismo nazionale, comunismo macchinato, esclusivismo culturale, sessismo e l’intero variegato ventaglio di pregiudizi etnici radicali che servono all’elite, per stabilire “una grande organizzazione incapace della propria unità”.
L’alleanza del popolo che abbiamo immaginato come l’inversione di questa globalizzazione neoliberista – forzata relazione tra le persone. Anche se l’azione delle persone deve iniziare su questo terreno di divisione, abbiamo detto che dovevamo lottare oltre, per “distruggere l’intera struttura divisoria e sostituirla con un’alleanza spontanea di scelte e realizzazione del popolo”. Questo è certamente un processo a lungo termine verso la formazione di un popolo globale, capace di esercitare la sovranità globale, un mondo alternativo, che abbiamo chiamato “Janakashaba”.
La mia comprensione dell’alleanza popolare, l’Alleanza della speranza, è quindi differenziata dalle coalizioni di movimenti popolari o dalle coalizioni internazionali di ONG. Questi ultimi sono importanti, in effetti essenziali, come strumenti per i processi di formazione della alleanza del popolo globale. La mia opinione generale è che siamo entrati in un’era storica in cui la globalizzazione ha seriamente minato la sovranità dello Stato, mentre lo stato rimane comunque l’istituzione più radicata della società umana che ha potere di coercizione sul popolo a cui presiede. Abbiamo quindi bisogno:
(1) di elaborare processi per far emergere il popolo globale come organismo sovrano per la governance democratica globale
(2) contemporaneamente impegnarci nella politica nazionale in modo da rendere i sistemi nazionali più responsabili nei confronti delle persone.
La convergenza Thai PP21 del 1992 descriveva questa dualità come democrazia dalla “famiglia/comunità” attraverso il livello nazionale e quello internazionale. Ovviamente, con l’inizio del processo distruttivo di globalizzazione neo-liberale, ciò di cui abbiamo bisogno è una governance democratica globale, e in questo senso, questo è possibile solo quando il popolo globalmente costituito esercita la sua sovranità. Il sogno del 19° e 20° secolo in questo rappresentato l’ideale dell’internazionalismo proletario: “Lavoratori del mondo, Unitevi!” La canzone Internazionale (versione francese) ha questo finale, “Ah Internationale, che sarà il mondo di domani!”.
Qui, l’Internazionale è stata concepita come la formazione di un mondo senza classi (senza dominazioni), e non un’organizzazione internazionale di partiti comunisti. Ma ciò che effettivamente si è realizzato è che gli Stati Internazionali sono stati numerati (dal primo al quarto), tutti i partiti internazionali che pretendono di rappresentare i lavoratori e le masse lavoratrici sono senza mandato. Più tardi, dove avvenivano le rivoluzioni, i partiti di successo divennero Stati e l’Internazionale divenne uno strumento miserabile per dichiarare politiche e diplomazie. Nel mondo post-1945, alcuni fra gli stati nazione di nuova costituzione, avvenuta attraverso rivoluzioni sociali nazionali, emersero come fonte di grande speranza per il radicale rifacimento dell’ordine internazionale lontano dalla dominazione coloniale.
La conferenza di Bandung del 1955 ci ha ispirato tutti come portatori della fiaccola di questo compito. Ma quell’alleanza di speranza di quel tipo di stato crollò nella seconda metà degli anni ’60, anche se Cuba, e poi il Vietnam per un po ‘di tempo illuminò la struttura del mondo in una luce diversa.
Un’altra alleanza di stato, il G77, è emersa negli anni ’70 per affrontare il dominio del Nord nelle aree economiche e istituzionali, con la sua proposta per il NIEO. Ma questa alleanza di stato non riuscì a spezzare il dominio degli stati nordici e delle società multinazionali e collassò all’inizio degli anni ’80.
Da allora gli stati nazionali sono stati rapidamente incorporati nel regime di globalizzazione neoliberista come agenti nazionali per svolgere compiti anti-popolo e anti-ambiente a livello globale contro la propria gente. Questo preparò il terreno per l’alleanza anti-terrorismo post-911 in cui la maggior parte degli stati è stata degradata allo status di agenti nazionali dello schema imperialista americano. Gli storici fallimenti dello stato partitico “internazionale” e dello stato meridionale “internazionale”, logicamente ci spinge verso un’internazionale delle “persone internazionali”. Questa è un’alleanza tra le persone, i cui poteri non sono imposti né al partito né allo stato.
I partiti e gli stati continueranno, ma le loro funzioni dovrebbero essere strumentali al processo di formazione delle alleanze transfrontaliere del popolo stesso.
Società civile e alleanza delle persone
Incidentalmente, stiamo parlando di “cittadinanza globale” o del suo corollario “società civile internazionale”, Parole diventate di moda negli anni ’90.
Forse stiamo parlando di qualcosa di simile nella misura in cui la governance democratica globale è importante in entrambi i discorsi. Tuttavia non sono contento del modo acritico in cui tali concetti sono stati, e sono tuttora, utilizzati nei circoli dei movimenti sociali.
La cittadinanza globale è un’astrazione, basata sul presupposto che il mondo sia costituito da singoli cittadini fondamentalmente omogenei. I diversi ambienti socio-economici, culturali e storici in cui sono inserite le persone sono racchiusi tra parentesi, e questo significa che le persone esistenti sono ridotte a un’unità, a un solo voto. Questo può essere un insulto alla ricca diversità delle comunità umane, ciascuna con la sua dignità, spiritualità, cultura e radicamento. In realtà, l’idea cosmopolita della cittadinanza globale sembra essere un’arrogante generalizzazione, e quindi l’imposizione, del modello della società civile occidentale sui diversi modelli sociali che arricchiscono la società umana.
Nel senso più immediato, il modello della società civile fiorito negli anni ’80 e ’90 sembra essere il riflesso della cultura internazionale delle ONG, modellate sotto l’influenza dominante delle principali ONG occidentali e delle agenzie delle Nazioni Unite. Certamente il nuovo uso della “società civile” derivava dalla formulazione teorica del movimento polacco di Solidarnosc, e come tale era altamente rilevante e radicato nella resistenza dei lavoratori polacchi al regime statalista imposto dal centro di potere di Mosca. Aveva davvero un effetto ispiratore. Ma il modo in cui il concetto si è poi diffuso a macchia d’olio tra attivisti del movimento sociale, ONG, agenzie delle Nazioni Unite e persino la Banca Mondiale, senza di fatto alcuna definizione seria, è stato per me sconvolgente.
La società civile è qualcosa che esiste?
O è un modello normativo che tutti dobbiamo emulare?
O è un insieme di istituzioni organizzate volontariamente?
O è anche sinonimo di movimento sociale?
La trilogia apparentemente accettata di stato, mercato e società civile (in cui “noi” dovremmo identificarci come società civile) mi lascia confuso e impotente.
La società civile esiste al di fuori del mercato?
Nel 1992, dopo la convergenza tailandese del P2121, ho avuto l’opportunità di partecipare alla consultazione organizzata dal CEC a Ginevra sulla società civile internazionale. Nel documento che ho presentato, ho messo in rilievo i seguenti punti, che potrebbero essere rilevanti per la nostra discussione attuale e che quindi cito.
Ciò che viene definito “società civile internazionale” in questo senso sembra essere molto vicino a ciò che intendo per Alleanza di speranza.
Tuttavia, nutro qualche riserva nel chiamarlo società civile internazionale, sebbene sia comprensibile che la società civile sia enfatizzata rispetto allo stato.
Primo, la società civile è in gran parte una creazione del moderno stato nazionale. È delimitata dai confini nazionali e piena di sostanza nazionalista.
Per questo la chiamo “società civile internazionale”. Non dovremmo prevedere relazioni sociali più ampie al di là dei confini nazionali, invece di collegare società civili già costituite a livello nazionale?
In secondo luogo, come concetto modellato sull’esperienza europea, la società civile porta con sé forti sapori europei. Ho paura che gli sforzi per depurarlo possano trasformarlo in un’astrazione priva di significato. Ad esempio, l’Umma islamica è una società civile? La società civile è un prodotto storico – un prodotto della modernità che è la creazione dell’Occidente. Non siamo noi che affrontiamo l’intera conseguenza della modernità? Terzo, la società civile include tutti i residenti in un determinato territorio come membri a pieno titolo? La classe operaia nel XVIII-XIX secolo non era considerata emarginata dalla società civile? Non ci sono i loro equivalenti nelle società civili di oggi? I lavoratori migranti “illegali” sono membri della società civile?
Ultimo, ma non meno importante, non è necessario trasformare la società civile stessa, perché è dove lo sfruttamento del lavoro ha luogo e il dominio dei poveri da parte dei ricchi, delle donne dal patriarcato, e altre forme di dominio sociale ed economico che sono trincerate.
L’approccio della società civile non ci fornisce una linea guida su come la società civile dovrebbe essere trasformata. Non fraintendetemi. Non sto promuovendo “valori asiatici” contro i valori occidentali, come fanno alcuni politici e ideologi fondamentalisti. Al contrario, sto parlando e sto cercando di raggiungere i diritti umani, la democrazia, la giustizia di genere ecc., In gran parte dai concetti occidentali. È vero che di questi concetti se ne appropria il regime di globalizzazione per legittimare il suo regno imperiale, come quando Bush si vantava di aver bombardato le donne afghane.
In generale, il consenso di Washington confeziona la democrazia e i diritti umani insieme al libero mercato, al libero scambio, alla privatizzazione, alla libera concorrenza ecc. Come se fossero la combinazione naturale, e spinge le persone a ingoiare il pacchetto, altrimenti verrebbero puniti.
Quello che facciamo è disimballarlo, salvare i migliori elementi del patrimonio illuministico e metterli in pacchetti che facciamo per noi stessi insieme alla parte migliore del nostro patrimonio. Questi elementi reagiscono e interagiscono nei nostri pacchetti fecondi e producono qualcosa di nuovo, né etichettato come “occidentale” né “asiatico”, ma ancora di proprietà della nostra interazione trasformazionale. Questo ci porta alla nozione di interazione come processo mutuamente trasformativo nell’alleanza delle persone.
In effetti, i processi di PP21 dal 1989 hanno generato numerose interazioni come quelle di Francis e Mohiuddin. In alcuni contesti, un incontro con gli altri ha un profondo effetto sul pensiero e persino sulle relazioni nei gruppi di persone coinvolti. Non genera assenza di confini, ma altera le culture e le relazioni lontano dal bigottismo e verso il trasbordering.
Questa esperienza è iniziata nella stesura della Dichiarazione di Minamata in cui i leader del movimento dei popoli indigeni in Nord America avevano una forte opposizione all’uso del termine “democrazia” come termine positivo. La discussione che ha avuto luogo è stata seria e stimolante. Dopotutto, abbiamo concordato sulla formulazione usata nella dichiarazione: “Una delle parole che sono state rubate al popolo e corrotte è la parola “democrazia”.
Originariamente, democrazia significava autonomia, autodeterminazione, empowerment della gente … Per le popolazioni indigene e le altre minoranze, la democrazia è stata l’ideologia del “governo della maggioranza” che è stato definito come “minoranza” che potrebbe essere legittimamente ignorata … Dobbiamo recuperarla a servizio della lotta popolare …
La “democrazia” così riscritta certamente è stata modificata e non può più tornare alla versione volgare della democrazia liberale.
Oppure ricordiamo cosa è successo ai 13 popoli indigeni alla conferenza in Tailandia, dove i leader delle tribù sotto le pressioni delle donne delle loro comunità, hanno chiesto perché non dovevano essere trattati allo stesso modo all’interno delle loro comunità quando le loro comunità chiedevano l’uguaglianza con i cittadini tailandesi. I leader hanno accettato le richieste delle donne. In alcune delle loro comunità, le ONG lavoravano collaborando con le donne locali attraverso progetti di empowerment delle donne. Quindi le influenze esterne erano chiaramente lì. Ma sarebbe un grave errore considerare quello che è successo come un’altra vittoria dei valori moderni (occidentali) rispetto alle tradizioni obsolete. Piuttosto, siamo stati una testimonianza del processo di rifusione delle tradizioni, non negato, dall’integrazione dell’idea di uguaglianza di genere.
Tutte le tradizioni sono fatte e rifatte attraverso l’interazione con l’esterno.
Anche i “valori occidentali” sono stati fatti e rifatti.
Il cambiamento non può e non deve essere misurato dal grado in cui la tradizione ha assimilato i “valori occidentali”. Infatti anche questi ultimi sono trasformati dallo stesso processo di integrazione. E più importante ancora, è che questa non è solo la trasformazione del pensiero e delle idee, ma può comportare, e implica come mostrano le nostre esperienze,dei cambiamenti delle effettive relazioni intragruppo dei gruppi coinvolti, verso una maggiore uguaglianza, imparzialità e dignità delle persone. Non sto entrando nei dettagli di molti di questi esempi dei precedenti processi PP21, ma se esaminate varie storie contenute nei resoconti di Francis / Mouhiuddin, vi renderete conto che la costruzione di alleanze non è un sogno romantico, ma un processo in corso attivato dall’interazione.
Ma il contesto in cui avviene l’interazione è essenziale. Come detto in precedenza, noi (gruppi di persone) siamo costretti a vivere insieme, spesso in antagonismo. L’interazione in questo contesto significherebbe, come accade nei numerosi casi tragici di scontri settari, il culmine dell’odio fino al massacro reciproco. Solo quando un contesto è appropriato, in cui i gruppi di persone possono iniziare a vedere i volti degli altri in una luce diversa, può aver luogo un’interazione positiva e inter-fertilizzante. Inevitabilmente, ci sono due contesti in competizione: uno che mette i gruppi uno contro l’altro e l’altro che porta all’alleanza. Nel primo contesto, gli altri sono solitamente ridotti a un’astrazione, una determinata etichetta data al loro gruppo, e nel secondo che siamo desiderosi di vedere gli altri con i loro volti, ossia come esseri umani concreti. Il PP21 ha avuto successo, dove ha funzionato, nel definire questo secondo tipo di contesto. Le cose iniziano da lì.
Nelle conferenze e workshop che abbiamo avuto negli ultimi anni, con larga partecipazione di base, mi ha colpito il fatto che “amicizia” fosse la parola chiave, usata dai partecipanti per esprimere il significato che l’evento aveva per loro. Potrebbe sembrare un luogo comune, ma non lo era. Era una scoperta, fresca, piacevole e promettente, di amici in coloro che erano stati un’astrazione e di cui i discorsi erano totalmente estranei. Condividere un contesto di alleanza è l’inizio, ma il lavoro di costruzione dell’alleanza deve affrontare sfide reali da lì in poi. La sfida più cruciale riguarda le attuali oppressioni strutturali, le relazioni di sfruttamento che dividono le persone.
Spesso l’antagonismo e i conflitti reciproci sono alimentati da elementi fuorvianti che sfruttano gli interessi, effettivamente in conflitto, tra i gruppi. A meno che il lavoro di costruzione di alleanze non aiuti a mitigare e alla fine a superare queste relazioni, “l’amicizia” finirebbe per diventare un’ipocrisia e persino trasformarsi in una fonte di sfiducia. In altre parole, ci si riferisce qui alle “lotte di classe” – in termini di “classi” non ridotte alle loro posizioni economiche, ma ridefinite in riferimento al potere strutturale e alle posizioni e relazionalità soggettive. Le lotte popolari per i cambiamenti nelle relazioni strutturali vanno avanti dappertutto affrontando relazioni di potere nazionali, acuti problemi locali, nazionali e globali, cercando di cambiare le istituzioni internazionali per il meglio, opponendosi e resistendo alle espressioni più sfacciate delle strategie delle élite del potere globale, sostenendo rifondazioni delle istituzioni internazionali esistenti.
In realtà, questi sforzi vengono fatti a diversi livelli, dalla mobilitazione di base come l’Assemblea dei poveri thailandese, attraverso lotte per soluzioni nazionali come in Corea e Timor Est, per fare pressione sulle agenzie intergovernative. Quando a Kathmandu, nel 1996, proponemmo di elaborare una Carta del Popolo, in accordo con i progressi del lavoro di costruzione di alleanze, avevamo in prospettiva un processo in cui queste lotte, movimenti e campagne interagissero l’una con l’altra sul sentiero di un’efficace attenuazione e superamento delle relazioni oppressive, sfruttatrici e dominanti, passo dopo passo e in una prospettiva a lungo termine.
Questa è davvero una grande sfida che tutti noi dobbiamo affrontare, in particolare perché il dominio globale dei centri di potere sta diventando ancora più evidente nella globalizzazione neo-liberista, che si giustifica moralmente e ideologicamente, beneficiando dell’aggravarsi delle ingiustizie e dei conflitti tra la gente. Questa è la sfida dell’alleanza della speranza.
Kathumandu
La centralità del popolo, ispirata e arricchita da vaste esperienze di lotte e saggezza della gente dell’Asia meridionale, converge a Kathmandu nel PP21 del 1996 chiarendo cosa intendiamo per alleanza delle persone.
Prima di tutto, nella dichiarazione di Sagarmatha, abbiamo fatto una sorta di cambio di prospettiva copernicana, affermando “la centralità del popolo”. “Mentre i sistemi economici e politici dominanti cercano di relegare le nostre preoccupazioni come periferiche, noi ribadiamo collettivamente la centralità delle nostre lotte e delle nostre visioni”. “Questa centralità è radicata nelle nostre vite quotidiane, nella nostra vita e nella guida dei nostri modi attraverso le correnti caotiche suscitate nei sistemi dominanti. Questa centralità è la molteplicità delle nostre pratiche e risposte in cui si trovano alternative immaginative ai sistemi dominanti. “E abbiamo celebrato tutti gli sforzi della gente per un mondo alternativo. Questo tono di Sagarmatha ha segnato la nostra definitiva partenza dalla descrizione della gente, semplicemente come salvataggio in cerca di vittime del regime globale. In questi casi, il regime dominante sarebbe quello che ci definisce e che noi lasciamo che ci definisca.
Nella dichiarazione di Kathmandu ci siamo rifiutati di lasciarci definire.
In realtà, l’Impero governa e quindi siamo perseguitati, ma abbiamo chiarito che non avevano né legittimità né capacità di governare. Questo non vuol dire vantarsi per le persone nelle loro molteplici lotte, e SVILUPPO di nuovi valori alternativi, spirituali e di modi per gestire se stessi e la società, mentre altrove si celebrava il successo delle persone in ogni tipo di settore.
Mentre la spiritualità delle popolazioni indigene ispirava la convergenza di Minamata, i valori sviluppati dall’Asia sudamericana informavano l’intero evento di Kathumandu, proiettando valori alternativi che permeerebbero la società che aspiriamo ad avere. Penso che la convergenza di Kathmandu, nonostante tutte le differenze interne e gli scontri, abbia ulteriormente sviluppato lo spirito PP21 nato a Minamata e conferito all’alleanza popolare contorni più chiari come la sovranità della gente globale. A Kathmandu, l’alleanza e la retrospettiva delle persone, nei diversi settori sociali, ha chiarito la necessità di integrare la resistenza e la costruzione di società alternative. La nozione della centralità della gente parte dagli sforzi per creare sistemi sociali, economici e culturali alternativi qui e ora, contrastando le influenze dominanti del regime di globalizzazione. Gli Incontri e i workshop precedenti hanno visto la partecipazione di attivisti che sviluppano agricoltura biologica, costruiscono sviluppando risorse alternative a livello statale in India, istruzione alternativa e molti altri che lottano per introdurre modalità alternative di produzione, consumo e vita.
L’Asia meridionale, infatti, è estremamente ricca di esperienze in questo settore e ne ha beneficiato il PP21 del 1996. In questa luce, un altro aspetto cruciale dell’alleanza popolare merita la nostra attenzione – l’aspetto della retrospettiva socio-economica dei gruppi di persone.
Nel momento in cui iniziamo a parlare di società alternativa, dobbiamo andare oltre un’alleanza politica e considerare come tale società sia sostenuta economicamente e socialmente. Ciò comporta l’articolazione delle persone di vari settori, che svolgono ruoli diversi nel sostentamento della società, in altre parole, l’alleanza tra le persone in questi settori.
Per semplificare, i fallimenti delle rivoluzioni orientate verso lo stato del 20 ° secolo, da quello russo a quello cambogiano, in gran parte (anche se non del tutto) rispecchiavano i fallimenti delle alleanze città-campagna (lavoratore-agricoltore). In Russia la città (rappresentata come operaia) ha vinto sulle campagne (rappresentate come ricchi agricoltori, Kulaki) mentre all’estremo opposto, Kumer Rouge in Cambogia hanno annientato fisicamente la città in nome dei contadini poveri.
L’alleanza centrata sullo stato, è un’alleanza politica contro un nemico comune che di solito si rompe quando l’obiettivo politico è stato raggiunto. Ma dopo il raggiungimento degli obiettivi immediati, si deve passare a un altro tipo di alleanza che deve rappresentare l’articolazione socio-economica di un’intera società – un’alleanza contadina-contadina (nella terminologia classica). L’economia quindi predomina, in quanto la società deve essere sostenuta. Ancora una volta per semplificare, sono gli agricoltori a dare da mangiare agli operai urbani e sono i lavoratori che devono fornire agli agricoltori le provviste agricole. Se questa relazione non funziona, entrambe le parti si reprimono dall’altra, l’alleanza politica finisce e la dittatura inizia lì. Nel caso russo, i bolscevichi centrati sulla città hanno espropriato i contadini, schiantato la loro resistenza e istituito il regime stalinista. Ora la situazione è molto più complessa in quanto viviamo sotto il regime di globalizzazione neo-liberista. Non ci sono solo i lavoratori e i contadini, ma i vari segmenti della gente, che si trova in diversi contesti, ma è collegata attraverso oceani e confini in reti incrociate di divisione gerarchica del lavoro, modellate e dominate dalle multinazionali e dallo stesso regime globale. Questa articolazione di gruppi di persone perpetua la disuguaglianza, sfrutta ed espropria le donne e i bambini, soggioga l’agricoltura, distrugge l’ambiente e arricchisce i già troppo ricchi. È questa articolazione di gruppi di persone che dovrebbero essere sconvolti dalla resistenza e riorganizzati, o riarticolati, in una nuova alleanza di persone che producono, commerciano e consumano su un diverso insieme di principi in modi sostenibili.
Qual è allora la governance politica che rende possibile l’alleanza di questo popolo riarticolato?
Questa è certamente la sfida più difficile che affrontiamo, ovviamente. Ma penso che sia importante per noi ora vedere l’intera distesa del concetto di alleanza popolare che abbiamo presentato 13 anni fa e da allora sviluppato passo dopo passo dalle esperienze dinamiche delle persone.
PP21 – Revisione del processo
Le visioni sono grandiose, ma cos’è PP21, dove è ora come movimento? Questa è la domanda che anticipo.
Ci possono essere, e in effetti ci sono, opinioni diverse tra i partner di PP21. Una cosa che mi sembra chiara è che PP21 non è di per sé l’alleanza di speranza nel senso che l’alleanza di speranza, a mio avviso, è concepita come la modalità del mondo di domani. Possiamo solo aiutare il formarsi di tali alleanze. E ci sono numerose mosse, movimenti e iniziative, che agiscono per facilitare questo processo, per creare un mondo alternativo resistendo al regime globale esistente, costruendo spazi alternativi economici e altri, immaginando una società mondiale pacifica, giusta ed ecologicamente sostenibile.
Siamo stati uno di quegli sforzi. Abbiamo iniziato in Minamata con la dichiarazione di Minamata. Attraverso le due principali convergenze successive, abbiamo sviluppato la Dichiarazione di Minamata per l’impegno di “Rajchadamnoen” e poi la “Dichiarazione di Sagarmatha”.
Questo flusso rappresenta certamente la continuità e come tale l’identità di PP21. Siamo orgogliosi di averlo fatto insieme e con un gran numero di persone che sono entrate in interazioni produttive, spesso sostenute, contribuendo alla costruzione di alleanze nell’ambito dei programmi PP21. Possiamo facilmente dire che PP21 è lì, in ciò che abbiamo manifestato e in quello che è successo sotto lo stimolo PP21. Ma cosa può significare? Ovviamente non intendiamo creare un intero insieme di coalizioni di movimento etichettate come PP21, come il movimento operaio PP21 o il movimento femminile PP21. No, non vogliamo creare un altro grande ombrello per le ONG. Allora cosa siamo? Questa è stata una domanda tormentosa che si è protratta fin dai tempi della convergenza di Minamata. Quando i partecipanti di Minamata, in particolare quelli dall’estero, entusiasti dall’aria calda prevalente in tutto il programma, hanno proposto di continuare il processo PP21, e a cui non eravamo preparati. Ciò che avevamo era una coalizione libera di ONG regionali come co-convocatori, ma il lavoro effettivo era stato svolto da gruppi settoriali e locali giapponesi con il proponente originale PARC che si assumeva la piena responsabilità dell’intero programma. Quando è stata discussa la prosecuzione del PP21, l’ecologista Ui Jun ha pensato che il nome e l’elenco degli indirizzi dei partecipanti sarebbero stati sufficienti a titolo di follow-up, perché le persone avvieranno le necessarie azioni transfrontaliere spontaneamente, ma l’accordo è stato che i convocatori si sarebbero incontrati di nuovo a Hong Kong per discutere su come continuare e che è lì che Achan Surichai, dopo aver consultato i gruppi thailandesi, ha proposto di tenere la seconda convergenza in Tailandia. Quello fu l’inizio.
Il processo PP21 è stato effettivamente promosso sotto forma di convergenze (anche subregionale, come l’Asia meridionale PP21, agosto 1993 e l’America centrale PP21, Managua, 1992), preparate e convocate da specifici gruppi nazionali e/o regionali. Quindi, sono state le coalizioni delle ONG tailandesi, ACFOD e ARENA ad assumere la responsabilità congiunta per la convergenza tailandese e le organizzazioni ACFOD, Sri Lanka e nepalesi che hanno assunto la responsabilità congiunta per il programma PP21, 1996 in Asia meridionale. Le convergenze sono state quindi sempre avviate e portate avanti sull’iniziativa, e sotto la responsabilità, di gruppi di volontari, con, ovviamente, la collaborazione a vari livelli di altri gruppi. Questo suona bene. Ma le realtà erano piuttosto dure. Abbiamo sofferto di seri problemi probabilmente inerenti a questo stile di lavoro. Alcuni di essi:
(1) i pesanti fardelli sulle spalle dei gruppi iniziatori;
(2) mancanza di chiarezza sui processi decisionali;
(3) conflitti interni nel contesto della “politica delle ONG”.
Abbiamo cercato di risolvere i problemi dell’organizzazione concordando l’istituzione di un meccanismo minimo, il consiglio, il gruppo di coordinamento, i presidenti di consiglio e il segretariato degli stessi. Ma questa disposizione, che è piuttosto convenzionale, non ha funzionato. La nostra esperienza dimostra che l’alleanza delle persone nel senso di PP21 richiede qualcosa di nuovo nella forma organizzativa. Ma prima di entrare in questo argomento, lasciatemi dare uno sguardo all’ambiente in cui operava il PP21.
Anni ’90 – Alleanze delle ONG
Lasciatemi essere un po ‘distaccato dalla nostra esperienza grezza per riflettere e guadare indietro a quello che è successo negli anni ’90 in termini di alleanza delle persone nel senso più generale. In questo contesto, caratterizzo il decennio come il decennio di emergenza e ascesa delle ONG internazionali, quale nuovo attore ufficialmente riconosciuto nella politica internazionale, in particolare sulle questioni che riguardano la globalizzazione neo-liberista e le sue disastrose conseguenze. Era quando la spinta alla globalizzazione veniva portata avanti ad ogni costo (ad esempio, con l’istituzione dell’OMC).
Consapevoli che proprio questa spinta neo-liberalista stava minando la legittimità del regime globale e anche costretta dalla pressione dei gruppi di campagna orientati alle persone, le Nazioni Unite hanno convocato una grande conferenza internazionale dopo l’inizio del Vertice di Rio del 1992, che divenne palcoscenico per l’intervento delle ONG, principalmente nei testi delle dichiarazioni del Vertice. Quasi tutte le ONG (compresi i gruppi di base) si erano affrettate a partecipare a eventi contrari o paralleli a queste conferenze delle Nazioni Unite.
La legittimità delle ONG è stata riconosciuta come attore politico internazionale. Il quadro è stato complicato e abbiamo bisogno di un’analisi molto attenta di questa luna di miele delle ONG-ONU, evitando un verdetto semplicistico di positività o negatività. Era positivo, nel senso che le coalizioni delle ONG globali erano il modo più saliente di essere l’alleanza delle persone, poiché le richieste e le pressioni provenienti dal basso riuscivano a trovare la loro strada verso l’alto in quella modalità, alla ricerca di approvazione e riconoscimento ufficiali. La principale forma di attività delle ONG è stata l’attività di lobbying, guidata dagli specialisti del lobbying principalmente dall’Occidente, ma le Nazioni Unite hanno fornito agli attivisti di base delle ONG la possibilità di riunirsi in più convergenze di tipo movimento.
Ma l’altra faccia della storia è che le varie agenzie del regime di globalizzazione, la Banca Mondiale tra gli altri, lodando i ruoli delle ONG nello sviluppo, si proponevano di integrare pienamente le ONG nei loro piani e schemi neo-liberisti come loro “partner” finanziati, mentre le principali ONG avevano spazi privilegiati vicino ai vertici, dove potevano parlare liberamente e in sicurezza della propria lingua, partecipazione, sviluppo sostenibile, sicurezza umana, biodiversità, ecc. Questo spazio può essere una trappola o un’altra arena in cui la resistenza popolare viene coinvolta. Non tutte le ONG sono consapevoli del fatto che, se sono compiacenti dello status acquisito di recente, lo spazio si impadronirà rapidamente di loro. Così è nata un’intera nuova lingua delle ONG in quella che era l’arena dei movimenti sociali – “NGO-government-business partnership”, partecipazione, mainstreaming, impegno nel processo di globalizzazione, clausola sociale all’OMC, ecc., che si uniscono in un sistema di pensiero che guida la nostra pratica.
Anche la nozione legittima della società civile in molti casi è stata inserita in questo sistema di pensiero come sostituto del movimento popolare. Penso che il tempo per l’ebbrezza sia finito. È sparita perché la situazione è peggiorata negli anni ’90 e diventata orribile, in particolare dopo l’11 settembre. È sparita anche perché, laddove sono stati testati gli slogan plausibili, non hanno avuto successo nel cambiare la vera relazione di potere. I guadagni attribuiti alle attività di lobbismo delle ONG e alle alleanze delle ONG sono lì per stabilire la legittimità di importanti diritti, e questi sono i nostri preziosi beni. Ma il regime era anche consapevole di come impostare una nuova arena egemonica, in cui poter usare la sua accettazione verbale di questi diritti, per cooptare le ONG nel loro grande disegno neo-liberista.
In linea di massima, ciò che è stato portato avanti negli anni ’90 è stato lo schema di globalizzazione neo-liberista e il rapporto di potere generale è cambiato negativamente, mettendo a nudo i limiti della coalizione delle ONG internazionali, quale attore nelle politiche di potere globale. Ma io dico che la modalità degli anni ’90, l’appartenenza all’alleanza delle persone, non è andata a discapito dell’emergere di movimenti di persone globali, che resuscitano il ruolo dell’azione di massa. Il suo emergere è stato ovviamente segnato dalla dimostrazione di Seattle, che ha affondato la conferenza ministeriale dell’OMC e probabilmente ha aperto una nuova fase per l’alleanza delle persone. Seattle ci mostrò un’interazione interessante tra gruppi solitamente eterogenei, lavoro ed ecologisti, ecc. Fu seguito da azioni di massa, in eventi successivi. Non mi riferisco solo alle forme di attività, lobbismo o dimostrazioni di strada. Seattle alla fine e involontariamente era legata a entrambi. Il punto è quello di misurare con sobrietà quanto ci stiamo avvicinando, e ancora quanto siamo lontani, dall’alleanza della speranza. E potremmo dire ora che dopo Seattle è stato introdotto un nuovo modo di essere “alleanza popolare”, avvicinando il livello di alleanza alla base.
Ricordo che il PP21 ha operato in termini di visibilità pubblica principalmente tenendo grandi convergenze di suo, che hanno generato, come tutti sappiamo, numerosi collegamenti tra gruppi di persone e individui diversi. Molti dei partner di PP21 ovviamente hanno partecipato e svolto ruoli attivi nelle conferenze convocate dall’ONU e in altre parallele. Ma la PP21 ha osato mantenere le proprie convergenze. Abbiamo creato e seguito nostro calendario, invece di rincorrere il calendario preparato da U.N.
Mentre le nostre convergenze sono state avviate a partire da iniziative a livello di ONG, ognuna di esse era profondamente radicata nelle comunità e nei movimenti delle persone nel paese ospitante o nella sub-regione ospitante. Si potrebbe tranquillamente affermare che abbiamo vissuto così il delicato decennio degli anni ’90, interagendo con, ma non travolti dalla politica del decennio ONG delle Nazioni Unite. Ora, nella situazione post-Seattle, assistiamo a una vigorosa mobilitazione di movimenti e gruppi di persone e di iniziative per le convergenze globali. Il Forum Sociale Mondiale tenutosi due volte a Porto Alegre rappresenta indubbiamente una delle convergenze più salienti dopo il modo di essere dell’alleanza popolare. Mi sembra che sia più vicino alle convergenze PP21 che ho citato sopra. Si svolgerà di nuovo a Porto Alegre nel 2003 (preceduto da una versione India-Asia), e ho sentito che la sede sarà probabilmente trasferita in Asia nel 2004. Siamo qui per discutere del passato e decidere sul futuro di PP21. Dal punto di vista dell’alleanza delle persone, proporrei personalmente che, per quanto riguarda la convergenza delle persone, ci uniamo alla forza con la convergenza del Forum sociale mondiale nello spirito di PP21. In altre parole, cessiamo di essere i sostenitori di grandi convergenze nel nome di PP21 e chiuderemo la grande fase di convergenza di PP21.
Propongo di farlo in modo positivo perché ciò che volevamo, proprio dalla conferenza di Minamata, è stato quello di aiutare a costruire l’alleanza delle persone, e non di creare il nostro movimento esclusivo o base di potere. È una cosa estremamente gradita che sia stata aperta una nuova fase nel lavoro di costruzione dell’alleanza. Come detto in precedenza, la principale espressione visibile di PP21 è stata la grande convergenza. Il meccanismo organizzativo post-Kathmandu era in gran parte destinato a soddisfare le esigenze di organizzare grandi convergenze. Se non stiamo organizzando future grandi convergenze, è perché la modalità di funzionamento e la natura dell’organizzazione dovrebbero essere totalmente diverse.
Ma qual è la PP21 meno la convergenza? Se non rimane nulla, è giunto il momento per noi di chiudere PP21 una volta per tutte. È così? Prima ho detto: “Abbiamo iniziato a Minamata con la dichiarazione di Minamata. Attraverso le due principali convergenze successive, abbiamo sviluppato la Dichiarazione di Minamata per l’impegno di Rajchadamnoen e poi la Dichiarazione di Sagarmatha. Questo flusso rappresenta certamente la continuità e come tale l’identità di PP21. “Se è così, abbiamo qualcosa che abbiamo elaborato insieme e in cui molti di noi si identificano. In questo senso, siamo partner.
Nella costruzione di alleanze, abbiamo parlato e praticato l’interazione tra i gruppi di persone. Questo è un atto per andare oltre i confini di certi modi costruttivi.
Abbiamo un po ‘di esperienza, ma non abbastanza. Probabilmente ci sono numerosi casi in cui gli incontri e le interazioni portano a omicidi e odio reciproci. È di vitale importanza che l’interazione avvenga in determinati contesti virtuosi che conducano a processi di alleanza. Per permettere che questo accada, ci devono essere dei facilitatori. E ci sono tali facilitatori in varie comunità e movimenti sociali, che mentre sono impegnati nei compiti immediati dei loro movimenti, sono anche interessati ad altri, cercano modi per essere coalizzati oltre i confini indicati nella prospettiva di PP21. In effetti, le passate convergenze PP21 sono state rese possibili dall’entusiasmo di questi facilitatori. Sono di diversi settori, lavorano in contesti diversi, alcuni intellettuali e altri lavoratori di base. Ma le loro esperienze, pensieri e intuizioni non sono stati scambiati, teorizzati e incrociati perché eravamo troppo occupati a preparare grandi convergenze.
Un ruolo importante nell’alleanza delle persone, è che si crei una rete vivace per il flusso di idee ed esperienze, da cui emergeranno nuove iniziative di azione. Quindi stiamo avendo la II fase di PP21.
Muto Ichiyo – Neo-Liberal Globalization and People’s Alliance.
(traduzione e adattamento Adriana Paolini)
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